1-1

Dhritarashtra disse: No campo de batalha de Kurukshetra, desejando lutar, Ó Sanjaya, o que fizeram os meus filhos e os filhos de Pandu?

Explicação: Este verso abre o Bhagavad Gita com a pergunta do rei cego Dhritarashtra ao seu conselheiro Sanjaya. Dhritarashtra deseja saber o que está a acontecer no campo de batalha de Kurukshetra, onde os seus filhos (os Kauravas) e os seus sobrinhos (os Pandavas) se reuniram para lutar. O campo de Kurukshetra é chamado de campo da retidão porque é um lugar onde, na antiguidade, foram travadas muitas batalhas importantes que determinaram o resultado da justiça e da injustiça.

1-2

Sanjaya disse: Ao ver o exército dos Pandavas disposto para a batalha, o rei Duryodhana aproximou-se do seu professor e proferiu as seguintes palavras.

Explicação: Sanjaya começa a relatar os eventos no campo de batalha de Kurukshetra. Duryodhana, o líder dos Kauravas e rei, vê que o exército dos Pandavas está disposto para a batalha. Ele então se aproxima do seu professor Drona - que era o instrutor militar tanto dos Kauravas como dos Pandavas - para discutir a situação. Este verso enfatiza a preocupação de Duryodhana e a possível ansiedade sobre o facto de o exército inimigo estar bem preparado e disposto. A sua ida ao professor indica o seu desejo de receber conselhos ou instruções antes do início da batalha.

1-3

Ó professor, olha para o grande exército dos Pandavas, disposto tão habilmente pelo teu talentoso discípulo, o filho de Drupada.

Explicação: Duryodhana dirige-se a Drona, lembrando-o de que o exército dos Pandavas é liderado pelo seu aluno Dhrishtadyumna, filho de Drupada. Este é um ponto importante porque Drupada, o pai de Dhrishtadyumna, era o inimigo mais feroz de Drona. Duryodhana destaca este facto, possivelmente para provocar uma reação emocional em Drona ou para enfatizar que o seu aluno está agora a lutar contra ele. Isso enfatiza o pensamento tático de Duryodhana, a sua tentativa de exacerbar a situação, bem como de preparar Drona para lutar contra o seu antigo aluno.

1-4

Neste exército há muitos arqueiros heróicos, semelhantes em habilidade de batalha a Bhima e Arjuna; grandes guerreiros como Satyaki, Virata e Drupada.

Explicação: Duryodhana continua a descrever os guerreiros mais notáveis do exército dos Pandavas. Ele destaca Satyaki, Virata e Drupada, que são todos guerreiros corajosos e excelentes, semelhantes a Bhima e Arjuna. Juyudhana é Satyaki. Esses guerreiros são considerados guerreiros excelentes, capazes de lutar contra muitos inimigos simultaneamente. Duryodhana, possivelmente, aponta para a força desses heróis para mostrar ao seu exército a forte posição do inimigo e prepará-los para a batalha que se aproxima.

1-5

Juntamente com eles, há grandes, heróicos e poderosos guerreiros como Dhristaketu, Chekitana, Kashiraja, Purujit, Kuntibhoja e Shaibya.

Explicação: Duryodhana continua a listar os excelentes guerreiros do exército dos Pandavas, todos conhecidos pela sua coragem e heroísmo. Dhristaketu é o rei do reino de Chedi, Chekitana é outro herói, enquanto Kashiraja, que representa o reino de Kashi (a moderna Varanasi), é especialmente destacado pela sua bravura. Purujit e Kuntibhoja são da dinastia Kunti, e Shaibya é famoso pela sua coragem e força. Esses guerreiros são notáveis entre os homens, o que indica a sua excelência e habilidade no campo de batalha. Duryodhana enfatiza a grandeza dos guerreiros inimigos para criar uma impressão da força do exército dos Pandavas.

1-6

Há também o poderoso Yuddhamanyu e o bravo Uttamauja, bem como o filho de Subhadra e os filhos de Draupadi. Todos eles são excelentes guerreiros em carros de combate.

Explicação: Duryodhana continua a listar os heróis do lado dos Pandavas. Yuddhamanyu e Uttamauja são dois excelentes guerreiros do exército dos Pandavas, ambos destacando-se pela sua coragem e heroísmo. Abhimanyu, que é filho de Subhadra e Arjuna, é um guerreiro jovem, mas talentoso. Além disso, os filhos de Draupadi são mencionados, que também são excelentes guerreiros. Todos esses guerreiros são descritos como excelentes guerreiros em carros de combate, o que indica a sua capacidade de lutar contra vários inimigos ao mesmo tempo. Duryodhana aponta para a força do exército dos Pandavas e para os excelentes guerreiros que estão prontos para enfrentar os Kauravas.

1-7

Mas, ó melhor dos duas vezes nascidos, para o bem dos nossos grandes guerreiros, aprende sobre aqueles que são particularmente hábeis em liderar as minhas tropas. Vou nomeá-los para ti, para que possas saber.

Explicação: Duryodhana agora desvia a atenção das forças dos Pandavas e volta-se para os excelentes líderes do seu próprio exército. Ele dirige-se a Drona (o melhor dos duas vezes nascidos), que é o seu professor e comandante militar, e começa a apresentá-lo aos principais guerreiros do exército dos Kauravas. De acordo com as tradições indianas, os "duas vezes nascidos" são aqueles que pertencem às três primeiras castas. Duryodhana deseja enfatizar que também do seu lado há líderes notáveis e poderosos que são capazes de enfrentar a força dos Pandavas. Este verso revela o pensamento tático de Duryodhana e os seus esforços para motivar o seu lado, apontando para a força e importância dos seus líderes.

1-8

Do teu lado estão personalidades como tu próprio, Bhishma, Karna, Kripa, Ashvatthama, Vikarna e Bhurishrava.

Explicação: Duryodhana lista alguns dos líderes mais notáveis do exército dos Kauravas, enfatizando a sua excelente força e habilidades no campo de batalha. Ele primeiro dirige-se a Drona, depois menciona Bhishma, que é o guerreiro mais velho e o comandante-em-chefe do seu exército. Karna, o meio-irmão dos Pandavas, é conhecido pela sua grande bravura e lealdade a Duryodhana, enquanto Kripa é famoso pela sua invencibilidade. Ashvatthama, filho de Drona, é um poderoso guerreiro, e Vikarna é um dos irmãos de Duryodhana. Bhurishrava é conhecido pela sua coragem e habilidades em batalha. Com esta lista, Duryodhana enfatiza que o seu lado tem guerreiros não menos fortes e poderosos do que o exército dos Pandavas, a fim de motivar e convencer o seu professor e aliados da sua força.

1-9

Há também muitos outros heróis que estão dispostos a dar a vida por mim. Todos eles estão armados com várias armas e conhecem bem a arte da guerra.

Explicação: Duryodhana enfatiza que o seu lado não tem apenas os excelentes guerreiros que mencionou anteriormente, mas também muitos outros guerreiros corajosos que estão dispostos a lutar e morrer por ele. Esses guerreiros estão armados com várias armas e são particularmente experientes na arte da batalha. Aqui, Duryodhana tenta afirmar que o seu exército não está apenas cheio de líderes famosos e excelentes, mas também de muitos guerreiros leais e habilidosos que estão prontos para sacrificar as suas vidas pela sua vitória. Ele enfatiza a força, a disciplina e a prontidão do exército para a batalha.

1-10

A nossa força é imensa e somos totalmente protegidos pelo avô Bhishma, enquanto a força dos Pandavas, cuidadosamente guardada por Bhima, é limitada.

Explicação: Duryodhana aqui compara o seu exército com o dos Pandavas, expressando confiança na superioridade dos Kauravas. Ele afirma que o seu exército, que é protegido pelo guerreiro mais velho e experiente, Bhishma, é imensamente forte. Em contraste, o exército dos Pandavas, que é protegido por Bhima, é descrito como limitado ou menor em força. Com esta declaração, Duryodhana tenta inspirar os seus guerreiros, enfatizando que a força e a proteção do seu exército são muito maiores, graças à liderança de Bhishma, que é importante não apenas militarmente, mas também moralmente, pois ele é um herói respeitado e honrado. Isso revela a confiança de Duryodhana em Bhishma como o fator mais forte para o sucesso do exército dos Kauravas.

1-11

Agora, todos vocês devem dar total apoio ao avô Bhīṣma, tomando seus lugares designados nas fileiras do exército.

Explicação: Durjodhana insta seus guerreiros a ocuparem firmemente suas posições de batalha e, ao mesmo tempo, demonstra especial preocupação com a proteção de Bhīṣma, pois ele é a principal força do exército de Kurava. Durjodhana entende que Bhīṣma é crucial para o seu exército e, portanto, incentiva os guerreiros a darem o seu melhor para protegê-lo. Ele indica que todas as unidades do exército de Kurava devem agir como um todo unificado, garantindo a segurança de Bhīṣma, pois ele é o principal elemento da sua estratégia. Este verso enfatiza a importância de Bhīṣma e o desejo de Durjodhana de protegê-lo a todo custo.

1-12

Então Bhīṣma, o heroico ancião da dinastia Kuru, tocou fortemente sua buzina de concha, produzindo um som semelhante ao rugido de um leão, dando alegria a Durjodhana.

Explicação: Bhīṣma, o avô dos Kauravas e o maior guerreiro, quer inspirar e encorajar Durjodhana, que anteriormente expressou preocupações sobre a batalha iminente. Bhīṣma, que é um guerreiro muito experiente e poderoso, demonstra simbolicamente sua coragem e poder soprando uma buzina de concha alta. Isso expressa prontidão para a batalha e indica que ele está totalmente preparado para lutar. A ação de Bhīṣma é comparada ao rugido de um leão, que simboliza força e autoridade, e tem como objetivo criar apoio moral e confiança para Durjodhana e seu exército.

1-13

Então, de repente, começaram a soar buzinas de concha, tambores, tambores de mão, címbalos e trombetas, e houve um tremendo tumulto.

Explicação: Este verso descreve o som que ressoa no início da batalha. Depois que Bhīṣma tocou a buzina de concha, os outros guerreiros do exército de Kurava também se juntaram, tocando vários instrumentos de batalha, como buzinas de concha, tambores, tambores de mão e trombetas. Essa cascata de sons simboliza a prontidão do exército para iniciar a luta. O barulho era tremendo e forte, indicando a força dos Kauravas e sua intenção de iniciar a batalha com grande energia e confiança. Essa mistura caótica e poderosa de sons aumentou a tensão e incitou os guerreiros à batalha.

1-14

Do outro lado, tanto o Senhor Krishna quanto Arjuna, montados numa carruagem magnífica puxada por cavalos brancos, tocaram suas buzinas de concha transcendentais.

Explicação: Este verso descreve o momento de preparação de Krishna e Arjuna para o início da batalha. Eles estão em sua poderosa carruagem de batalha, puxada por cavalos brancos, que simbolizam pureza e nobreza. Krishna e Arjuna tocam suas buzinas de concha divinas. Tocar a buzina de concha tradicionalmente simboliza o início da luta e o apoio divino, neste caso, indica sua confiança e proteção divina. Este momento marca a aproximação do início da batalha com imensa força e confiança por parte dos Pandavas.

1-15

O Senhor Krishna tocou sua buzina de concha, Arjuna tocou a sua, e Bhīma, o realizador de feitos prodigiosos, tocou sua terrível buzina de concha.

Explicação: Neste verso, Krishna toca sua buzina de concha, Arjuna toca sua buzina de concha e Bhīma, o realizador de feitos prodigiosos, toca sua terrível buzina de concha. Cada buzina de concha recebe um nome especial, indicando a proteção divina e a prontidão para a batalha de seu dono. Este verso enfatiza a excelência e a importância de cada herói na batalha que se aproxima, refletindo sua proteção divina e prontidão para a luta.

1-16

O rei Yudhiṣṭhira, filho de Kuntī, tocou sua buzina de concha, e Nakula e Sahadeva tocaram as suas.

Explicação: Yudhiṣṭhira, que é chamado de filho de Kuntī, é o irmão mais velho dos Pandavas e é descrito como um rei justo. Ele tocou sua buzina de concha, simbolizando assim sua honestidade e justiça, que trazem a vitória. Nakula e Sahadeva são gêmeos, os irmãos mais novos dos Pandavas, e tocam suas buzinas de concha. O simbolismo desses nomes indica sua excelência e lealdade em lutar junto com os outros irmãos Pandavas.

1-17

O grande arqueiro, o rei de Kāśī, o poderoso Śikhaṇḍī, Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa e o invencível Sātyaki.

Explicação: Este verso lista vários guerreiros notáveis que estão do lado dos Pandavas. O rei de Kāśī é famoso como um excelente arqueiro, indicando sua habilidade em batalha com arco e flechas. Śikhaṇḍī, descrito como um poderoso guerreiro, é um personagem importante na batalha contra Bhīṣma, pois ele tem um destino especial de lutar contra Bhīṣma. Dhṛṣṭadyumna, que é o comandante-chefe do exército dos Pandavas, foi criado com a missão divina de matar Droṇa. Virāṭa é um herói que ajudou os Pandavas quando eles estavam escondidos em seu reino. Sātyaki, que é descrito como invencível, é um dos aliados mais leais dos Pandavas e um excelente guerreiro.

1-18

Drupada, os filhos de Draupadī e o forte filho de Subhadrā, ó rei, todos juntos tocaram suas buzinas de concha.

Explicação: Este verso continua a lista de guerreiros significativos do exército Pandava. Drupada é o pai de Draupadī e um excelente aliado do lado dos Pandavas, sendo um guerreiro importante na batalha. Os filhos de Draupadī, que lutam todos do lado de seu pai e mãe, são importantes aliados dos Pandavas. O filho de Subhadrā, Abhimanyu, é descrito como o forte, o que simboliza sua força e coragem. Ele é um guerreiro jovem, mas muito capaz e com grandes habilidades. Cada um desses heróis toca suas buzinas de concha, simbolizando sua prontidão para a batalha e unidade na luta.

1-19

Os sons das diferentes buzinas de concha tornaram-se excessivamente altos. Ecoando tanto no céu quanto na terra, eles abalaram os corações dos filhos de Dhṛtarāṣṭra.

Explicação: Este verso descreve como o som das buzinas de concha, sopradas pelo exército Pandava, causou um tremendo barulho que abalou os filhos de Dhṛtarāṣṭra - os Kauravas. O barulho não só ressoou no campo de batalha, mas também encheu o céu e a terra, indicando seu poder e impacto inimagináveis. Esse barulho abalou e feriu profundamente os corações dos Kauravas, indicando o poder e a força moral do exército Pandava, que prenunciava a vitória futura. Isso sugere que o lado dos Pandavas estava cheio de confiança e determinação, enquanto os Kauravas começaram a sentir agitação e medo, revelando suas dúvidas internas antes da batalha que se aproximava.

1-20

Naquele momento, ó rei, Arjuna, que estava numa carruagem de batalha, em cuja bandeira tremulava o símbolo de Hanumān, ergueu seu arco e preparou-se para lançar as flechas. Olhando para os filhos de Dhṛtarāṣṭra, que estavam posicionados em formação de batalha, ó rei, Arjuna disse as seguintes palavras a Krishna.

Explicação: Arjuna é chamado de Pāṇḍava - filho de Paṇḍu, e sua bandeira é adornada com o símbolo do macaco, que se refere a Hanumān, o macaco divino e seguidor de Rāma. O símbolo do macaco na bandeira é significativo, pois Hanumān simboliza a força, a coragem e a resistência que Arjuna precisará nesta batalha. Vendo que os filhos de Dhṛtarāṣṭra (os Kauravas) se alinharam e se prepararam para a luta, Arjuna reage levantando seu arco, mostrando assim sua prontidão para iniciar a batalha. Isso indica a tensão da batalha iminente, na qual Arjuna se prepara para liderar o exército Pandava contra os Kauravas.

1-21

Ardžuna disse: Ó infalível, por favor, coloca minha carruagem entre os dois exércitos.

Explicação: Neste verso, Arjuna se dirige a Krishna com o título Achyuta, que significa aquele que nunca cai ou o invencível. Este título simboliza a infalibilidade e constância divinas de Krishna. Krishna serve como cocheiro de Arjuna nesta batalha, e Arjuna pede que ele coloque a carruagem no meio dos dois exércitos para ter uma melhor visão do campo de batalha.

1-22

Para que eu possa observar aqueles que vieram aqui desejando lutar e com quem devo cruzar armas nesta grande provação de batalha.

Explicação: Arjuna explica por que pede a Krishna que coloque a carruagem entre os dois exércitos. Arjuna deseja observar aqueles que estão prontos para lutar e ver seus oponentes. É importante para ele examinar o campo de batalha para avaliar a situação e entender com quem ele terá que lutar.

1-23

Deixa-me ver aqueles que vieram aqui para lutar, desejando agradar o malicioso filho de Dhritarashtra.

Explicação: Arjuna expressa o desejo de ver não apenas os oponentes, mas também aqueles que se juntaram ao exército Kaurava para apoiar o filho de Dhritarashtra, Duryodhana, que é descrito como malicioso ou com más intenções. Arjuna indica que aqueles que apoiam Duryodhana estão agindo com más intenções, o que revela sua posição moral e aversão a este conflito.

1-24

Sanjaya disse: Ó descendente de Bharata, assim abordado, Krishna colocou a magnífica carruagem entre os dois exércitos.

Explicação: Neste verso, Sanjaya continua a contar a Dhritarashtra sobre os eventos no campo de batalha. Krishna atende ao pedido de Arjuna e coloca a carruagem entre os dois exércitos, permitindo que Arjuna tenha uma melhor visão do campo de batalha e de ambas as forças.

1-25

Diante de Bhishma, Drona e todos os outros governantes do mundo, o Senhor disse: Partha, olha para todos os Kurus aqui reunidos.

Explicação: Neste verso, Krishna posiciona a carruagem diretamente em frente aos ilustres guerreiros Kaurava, incluindo Bhishma e Drona – dois professores significativos de Arjuna e antigos amigos da família. Krishna se dirige a Arjuna aqui com o nome Partha, que significa filho de Kunti, referindo-se à linhagem de sua mãe.

1-26

Ali, entre os exércitos de ambos os lados, Arjuna pôde ver seus pais, avós, professores, tios, irmãos, filhos, netos, amigos, assim como seus sogros e benfeitores.

Explicação: Neste verso, Arjuna, chamado Partha, ao olhar para o exército Kaurava, vê seus parentes e entes queridos – pais, avós, professores, tios, irmãos, filhos, netos e amigos. Esta cena enfatiza seu dilema emocional, pois ele terá que enfrentar não apenas inimigos, mas também seus entes queridos com quem compartilhou a vida.

1-27

Quando o filho de Kunti, Arjuna, viu todos esses diferentes amigos e parentes, ele foi tomado por profunda compaixão e disse:

Explicação: Neste verso, Arjuna, chamado filho de Kunti, olhando para as pessoas em ambos os exércitos, vê não apenas seus parentes mais próximos, mas também sogros e amigos. Assim, ele revela que o campo de batalha está cheio de pessoas queridas por ele, e ele terá que enfrentar não apenas inimigos estranhos, mas também familiares e amigos.

1-28

Arjuna disse: Meu querido Krishna, vendo meus amigos e parentes tão dispostos a lutar diante de mim, sinto minhas pernas tremerem e minha boca secar.

Explicação: Neste verso, Arjuna é tomado por sentimentos de misericórdia e compaixão ao ver seus parentes e amigos prontos para lutar entre si. Ele começa a ficar triste e duvidar se a batalha é o caminho certo, pois terá que enfrentar seus entes queridos.

1-29

Todo o meu corpo treme, meus cabelos arrepiam, meu arco Gāṇḍīva escorrega de minhas mãos e minha pele queima.

Explicação: Neste verso, Arjuna descreve suas reações físicas e emocionais ao que viu no campo de batalha. Seu corpo começa a perder força e ele sente fraqueza física e tremor. Arjuna começa a sentir não apenas desconforto emocional, mas também físico, seu corpo começa a tremer, os cabelos ficam em pé, o que indica sinais de profunda ansiedade.

1-30

Não consigo mais ficar aqui. Esqueço-me de mim mesmo e minha mente fica agitada. Vejo apenas causas de mal, ó Krishna, matador de demônios.

Explicação: Neste verso, Arjuna descreve seu crescente esgotamento emocional e físico. Arjuna também sente sua pele arder e está ficando cada vez mais difícil para ele ficar de pé, o que indica seu colapso psicológico e emocional.

1-31

Não vejo nenhum bem em matar meus próprios parentes nesta batalha, nem desejo, meu querido Krishna, qualquer vitória subsequente, reino ou felicidade.

Explicação: Neste verso, Arjuna admite ver sinais nefastos sobre a batalha iminente e, assim, começa a questionar o propósito de sua participação nesta luta. Ele afirma claramente que não vê nenhum benefício ou prosperidade que possa surgir de matar seus parentes na batalha. O dilema moral de Arjuna se intensifica e ele sente que, quer vença quer perca, as perdas serão demasiado grandes para serem justificadas. Este verso mostra que Arjuna não só duvida da luta física, mas também começa a questionar o próprio significado espiritual e moral da batalha, o que lhe causa um grande conflito interno.

1-32

Ó Govinda, de que nos adiantaria um reino, felicidade ou mesmo a própria vida, se todos aqueles por quem os desejamos estão agora posicionados neste campo de batalha?

Explicação: Neste verso, Arjuna se dirige a Krishna como Govinda, que significa o guardião das vacas ou aquele que dá prazer aos sentidos, destacando a capacidade de Krishna de conceder bem-estar tanto material quanto espiritual. Arjuna faz uma pergunta retórica sobre o sentido de governar e ter prazeres quando seus parentes e amigos – as pessoas por quem ele anseia por este reino e as felicidades que ele proporciona – estão diante dele no campo de batalha.

1-33

Ó Madhusūdana, quando professores, pais, filhos, avôs, tios maternos, sogros, netos, cunhados e todos os outros parentes estão prontos para dar suas vidas e propriedades e estão diante de mim, por que eu deveria desejar matá-los, mesmo que, de outra forma, eles possam me matar?

Explicação: Neste verso, Arjuna continua a expressar suas profundas dúvidas e conflito interno. Ele aponta que as mesmas pessoas por quem ele e os Pandavas estão a lutar pelo governo, prazer e felicidade, estão agora na batalha prontas para dar as suas vidas e bens. Isto intensifica ainda mais o seu dilema, pois ele percebe que a vitória numa batalha que ele inicialmente desejava para o bem dos seus entes queridos pode agora levar à sua morte e perdas.

1-34

Ó mantenedor de todos os seres, não estou disposto a lutar com eles nem em troca de todos os três mundos, muito menos por esta terra. Que prazer podemos obter matando os filhos de Dhritarashtra?

Explicação: Neste verso, Arjuna expressa sua total falta de vontade de lutar, dizendo que mesmo que lhe fosse oferecido poder sobre todos os três mundos (céus, terra e reinos subterrâneos), ele não estaria disposto a lutar e matar seus parentes. Ele enfatiza que tal luta não traria nenhuma satisfação, pois exigiria um preço moral muito alto. Arjuna perdeu completamente a motivação para lutar e não vê mais sentido numa batalha que o obrigaria a matar seus entes queridos.

1-35

O pecado nos dominará se matarmos tais agressores. Portanto, não é correto para nós matar os filhos de Dhritarashtra e nossos amigos. O que ganharemos, ó Krishna, marido da deusa da fortuna, e como poderemos ser felizes matando nossos parentes?

Explicação: Neste verso, Arjuna se dirige a Krishna como Janārdana, que significa o defensor do povo ou aquele que destrói os malfeitores. Arjuna expressa um profundo dilema moral, afirmando que não tem prazer em pensar em matar os filhos de Dhritarashtra (os Kauravas), pois acredita que, ao matá-los, eles cruzarão fronteiras morais e serão maculados pelo pecado.

1-36

Ó Janārdana, embora estes homens, cujos corações foram tomados pela ganância, não vejam nenhuma culpa em destruir sua própria linhagem ou em hostilizar amigos.

Explicação: Neste verso, Arjuna continua a expressar suas dúvidas morais, dirigindo-se a Krishna com o título de Mādhava, que indica sua ligação com a Fortuna e a prosperidade Divina. Arjuna reconhece que matar seus entes queridos, que neste caso são os filhos de Dhritarashtra e seus parentes, seria moralmente inaceitável.

1-37

Por que nós, que vemos o crime na destruição da linhagem, não deveríamos nos abster deste ato pecaminoso?

Explicação: Neste verso, Arjuna continua a expressar suas dúvidas morais e reflexões sobre as ações dos filhos de Dhritarashtra. Ele aponta que as mentes dos Kauravas foram obscurecidas pela ganância, o que os torna cegos ao pecado resultante da destruição da linhagem e da traição dos amigos.

1-38

Com a destruição da linhagem, as tradições eternas da linhagem perecem, e os restantes da linhagem caem na impiedade.

Explicação: Neste verso, Arjuna continua a expressar suas dúvidas morais, dirigindo-se a Krishna com o título de Janārdana, que significa aquele que destrói os malfeitores. Arjuna aponta que ele e os irmãos Pandavas têm uma ideia clara das consequências que a destruição da linhagem causará, e não entende por que eles não conseguem se abster deste pecado.

1-39

Quando a impiedade prevalece na linhagem, ó Krishna, as mulheres da linhagem tornam-se corruptas, e da degradação das mulheres, ó descendente de Vrishni, vêm descendentes indesejados.

Explicação: Neste verso, Arjuna expõe as consequências que resultam da destruição da linhagem devido à guerra. Ele aponta que os deveres e a ordem moral da linhagem são destruídos juntamente com a própria linhagem. O dever e a moral, que são o sistema de apoio da linhagem, protegem tanto os seus deveres éticos quanto a ordem social. Quando isso se perde, o caos, a imoralidade e o mal tomam conta de toda a linhagem.

1-40

Quando a impiedade prevalece na linhagem, ó Krishna, as mulheres da linhagem tornam-se corruptas, e da degradação das mulheres, ó Vārshneya, vêm descendentes indesejados.

Explicação: Arjuna continua a expor as consequências da injustiça. Ele aponta que, se a injustiça prevalecer, as mulheres da linhagem, que mantêm os valores familiares e a ordem moral, tornam-se corruptas. Isso leva ao colapso da ordem social e ao surgimento de descendentes indesejados.

1-41

O aumento de descendentes indesejados certamente envia tanto a dinastia quanto aqueles que destroem as tradições familiares para o inferno. Os ancestrais de tais famílias caídas sofrem porque as ofertas de água e rituais a eles destinados não são mais oferecidas.

Explicação: Neste verso, Arjuna explica a subsequente cadeia de consequências sociais e espirituais que surgem da destruição da linhagem e da proliferação da injustiça. A ordem mista que resulta do caos social e da perda de moralidade leva não só ao sofrimento dos vivos, mas também ao sofrimento dos espíritos ancestrais. Os membros da linhagem estão destinados ao inferno porque as ofertas rituais ancestrais, como ofertas de comida ou rituais para os mortos e água, que são essenciais para a paz da alma após a morte, deixam de ser realizadas devido ao colapso da linhagem. Os destruidores da linhagem e a própria linhagem caem no inferno porque esses rituais necessários para a ordem espiritual e o bem-estar não são realizados.

1-42

Com as ações malignas cometidas por aqueles que destroem as tradições familiares e assim causam o nascimento de descendentes indesejados, todas as formas de atividades de desenvolvimento comunitário e bem-estar familiar são arruinadas.

Explicação: Neste verso, Arjuna continua a explicar as consequências causadas pela destruição da linhagem e pela formação de uma ordem mista. Ele aponta que, por causa desses pecados e transgressões, tanto os deveres familiares quanto as normas sociais, que são essenciais para a estabilidade da sociedade e a ordem eterna, são destruídos.

1-43

Ó Krishna, sustentador do povo, ouvi da sucessão de mestres que aqueles cujas tradições familiares são destruídas sempre residem no inferno.

Explicação: Neste verso, Arjuna continua a expressar suas preocupações sobre a destruição do dever familiar. Ele se dirige a Krishna como o sustentador da humanidade e aponta que, quando os deveres familiares são destruídos, as pessoas são destinadas a uma vida ilimitada no inferno. Esta ideia é baseada nos ensinamentos ancestrais que Arjuna e outras pessoas ouviram.

1-44

Ah, como é estranho que estejamos prestes a cometer pecados tão grandes. Por causa do desejo de desfrutar da felicidade de um reino, estamos prontos para matar nossos próprios parentes.

Explicação: Neste verso, Arjuna expressa profundo pesar e horror pelo pecado que ele e seus aliados podem cometer ao participar da guerra. Ele enfatiza que a ganância por um reino e prazeres materiais é a principal razão pela qual eles estão dispostos a matar seus parentes mais próximos, o que lhe parece moralmente inaceitável.

1-45

Seria melhor para mim se os filhos de Dhritarashtra, com armas nas mãos, me matassem no campo de batalha sem resistência e desarmado.

Explicação: Neste verso, Arjuna expressa o desejo de não resistir e estar desarmado, acreditando que, se fosse morto no campo de batalha, seria uma solução melhor do que participar ativamente da luta contra seus parentes e, assim, assumir a responsabilidade por suas mortes. Ele pensa que tal morte seria menos severa do ponto de vista moral do que matar parentes e assumir o pecado que a participação na guerra causaria.

1-46

Sanjaya disse: Tendo dito isso no campo de batalha, Arjuna jogou de lado seu arco e flechas e sentou-se na carruagem de batalha, sua mente tomada pela tristeza.

Explicação: Este verso marca o colapso emocional de Arjuna no campo de batalha. Após suas profundas declarações sobre a futilidade da guerra e as dúvidas morais, ele depõe seu arco e flechas, simbolizando sua recusa em lutar. Arjuna senta-se fisicamente na parte de trás da carruagem de batalha, expressando assim seu desejo de se distanciar da batalha, pois sua mente está tomada pela tristeza e pelo sofrimento.